大念处经

子一

（一）



如是我闻。一时，世尊住拘楼国，名剑磨瑟昙之拘楼人市镇。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应诺世尊：“世尊。”世尊如是曰：

“诸比丘！为众生之清净，为度忧悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅槃，唯一趣向道，即四念处。

如何为四念处，诸比丘！比丘于此，于身观身而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼；比丘于此，于受观受而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼；比丘于此，于心观心而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼；比丘于此，于法观法而住，精勤，正知正念，舍离世间之欲贪、苦恼。



（二）



然，诸比丘!比丘如何于身观身而住耶?

诸比丘!于此，比丘往森林，往树下，往空闲处而结跏趺[fū]坐，身正直，思念现前。彼正念而入息，正念而出息，或长入息，而知：“我在长入息，”又长出息者，知：“我在长出息。”又短入息，知：“我在短入息，”又短出息者，知：“我在短出息。”修习：“我觉知全身而入息，”修习：“我觉知全身而出息。”修习：“我止身行而入息，”修习：“我止身行而出息。”。

诸比丘！恰如熟练之辘[lù]驴匠或辘驴之弟子，或长转(辘驴)者，知：“我在长转，”或短者，知：“我在短转。”诸比丘！比丘如是在长入息者，知：“我在长入息，”或长出息者，知：“我在长出息。”短入息者，知：“我在短入息，”短出息者，知：“我在短出息。”修习：“我觉知全身而入息，”修习：“我觉知全身而出息。”修习：“我止身行而入息，”修习：“我止身行而出息。”如是，或于内身之观身而住；又于外身之观身而住；或于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；又于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又对于智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且亦不执着世间之任何物而住。

诸比丘！比丘如是，于身观身而住。



（三）



复次，诸比丘！比丘于行者，知：“我在行，”又于住者，知：“我在住，”于坐者，知：“我在坐，”于卧者，知：“我在卧。”又此身置于如何之状态，亦如其状态而知之。

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且亦不执着世间任何物而住。诸比丘！比丘如是，于身观身而住。



（四）



复次，诸比丘!比丘不论行往归来，亦由于正智而作；彼观前、顾后，亦由于正智而作；彼于屈、于伸，亦由正智而作；彼于着僧伽[ sēng jiā ] 梨衣、钵，亦由于正智而作；彼于食、饮、咀嚼、尝味亦由于正智而作;彼于大、小便，亦由于正智而作：彼于行、住、坐、卧、醒、语、默，亦由于正智而作。

如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成，忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物而住。诸比丘!比丘如是，于身观身而住。



（五）



复次，诸比丘！比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖[zhí]底，如：“于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。”诸比丘！犹如两口之袋，填进种种谷物，即：稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米，其眼者开解之，得观察：“此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豆颗、此是胡麻、此是糙米。”诸比丘！如是比丘于皮覆包充满种种不净物之此身，观察上至头发，下至跖底，知：“于此身有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、淋巴液、唾腋、粘液、关节液、尿。”

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住：又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。

诸比丘!比丘如是，于身观身而住。



（六）



复次，诸比丘!比丘从界、如存在、如志向而观察此身，即知：“此身中有地界、水界、火界、风界。”诸比丘！犹如熟练之屠牛者，或屠牛者弟子之杀牛，于四衢[qú]道，片片分解已犹如坐，诸比丘!如是比丘从界、如存在、如志向而观察此身，知：“此身有地界、水界、火界、风界。”

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住;于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。

诸比丘!比丘如是，于身观身而住。



（七）



复次，诸比丘！比丘恰如得观遗弃于冢[zhǒng]间之死尸，死后经一日二日乃至三日，膨胀成为青黑、腐烂，彼注视此身，知：“此身不脱如是法，而成为如是者。”

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住：又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。

诸比丘！比丘如是，于身观身而住。



（八）



复次，诸比丘！比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。彼注视此身，知：“此身不脱如是法，而成为如是者。”

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住：于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。

诸比丘！比丘如是，于身观身而住。



（九）



复次，诸比丘！比丘恰如得观遗弃冢间之死尸，由于具有血肉而筋连结于骸骨，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。无肉之附着血而筋连结骸骨被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。无血、肉，唯筋连结骸骨，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。关节解散，手骨于此处，足骨于彼处，踝骨于此处，腿骨于彼处，盆骨于此处，背骨于彼处，头盖骨在彼处，骸骨散在四五八面。彼注视此身，知：“此身不脱如是法，而成为如此者。”

如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住，于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。



诸比丘！比丘如是，于身观身而住。



（十）



复次，诸比丘！比丘恰如得观遗弃冢间之死尸，初如螺色之白骨，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。经过一年，骸骨堆高，被鸟所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豹所食，乃至各种生类之所食。骸骨粉碎败坏，彼注视此身，知：“此身不脱如是法，而成为如此者。”

如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住;于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有身”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。

诸比丘！比丘如是，于身观身而住。



（十一）



然，诸比丘！如何比丘于受观受而住耶?

诸比丘！比丘若在感乐受，知：“我在感乐受。”在感苦受者，知：“我在感苦受。”在感不苦不乐受者，知：“我在感不苦不乐受。”若在感肉体之乐受者，知：“我在感肉体之乐受。”又在感精神之乐受者，知：“我在感精神之乐受。”或在感肉体之苦受者，知：“我在感肉体之苦受。”又在感精神之苦受者，知：“我在感精神之苦受。”或在感肉体之不苦不乐受者，知：“我在感肉体之不苦不乐受。”又在感精神之不苦不乐受者，知：“我在感精神之不苦不乐受。”

如是，或于内受，观受而住；于外受，观受而住；又于内外受，观受而住。或于受，观生法而住；于受，观灭法而住；又于受，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有受”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。

诸比丘!比丘如是，于受观受而住。



（十二）



然，诸比丘！比丘如何于心观心耶?

于此，诸比丘！比丘心贪者，知：“心贪。”

又心，离贪者，知：“心离贪。”

又心，嗔者，知：“心嗔。”

又心，离嗔者，知：“心离嗔。”

又心，痴者，知：“心痴。”

又心，离痴者，知：“心离痴。”

又心，集中者，知：“心集中。”

又心，散乱者，知：“心散乱。”

又心，广大者，知：“心广大。”

又心，狭小者，知：“心狭小。”

又心，有上者，知：“心有上。”

又心，无上者，知：“心无上。”

又心，有定者，知：“心有定。”

又心，无定者，知：“心无定。”

又心，解脱者，知：“心解脱。”

又心，未解脱者，知：“心未解脱。”

如是，或于心，观心而住；又于外心，观心而住；又于内外心，观心而住。或于心，观生法而住；于心，观灭法而住；又于心，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有心”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。

诸比丘!比丘如是于心观心而住。



（十三）



然，诸比丘！比丘如何于法观法而住耶?

于此，诸比丘！比丘于法即五盖，观法而住。

又诸比丘！比丘如何于法即五盖，观法而住耶?

于此，诸比丘！比丘或于内贪欲存在者，知：“我于内贪欲存在。”；于内贪欲不存在者，知：“于我内贪欲不存在。”彼知未生之贪欲生起，知已生之贪欲灭尽，又知已灭尽之贪欲，于未来不再生起。

或于内嗔恚存在者，知：“于我内嗔恚存在。”于内嗔恚不存在者，知：“于我内嗔恚不存在。”知未生之嗔恚生起，又知已生之嗔恚灭尽，又知已灭尽之嗔恚，于未来不再生起。

或于内睡眠存在，知：“于我内睡眠存在。”或于内睡眠不存在，知：“于我内睡眠不存在。”而知未生之睡眠生起，又知已生之睡眠灭尽，又知已灭尽之睡眠，于未来不再生起。

或于内悼悔存在，知：“于我内悼悔存在。”或于内悼悔不存在，知：“于我内悼悔不存在。”而知未生之悼悔生起，又知已生之悼悔灭尽，又知已灭尽之悼悔，于未来不再生起。

或于内疑惑存在者，知：“于我内疑惑存在。”于内疑惑不存在者，知：“于我内疑惑不存在。”而知未生之疑惑生起，知已生之疑惑灭尽，又知已灭尽之疑惑，于未来不再生起。

如是，或于内法，观法而住：又于外法，观法而住：又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘！比丘如是耶于五盖法，观法而住。



（十四）


复次，诸比丘！比丘即于五取蕴法，观法而住。

然，诸比丘！比丘如何即于五取蕴法，观法而住耶?

于此，诸比丘！比丘知：“如是色，如是色之生起，如是色之灭尽；如是受，如是受之生起，如是受之灭尽；如是想，如是想之生起，如是想之灭尽；如是行，如是行之生起，如是行之灭尽；如是识，如是识之生起，如是识之灭尽。”

如是，或于内法，观法而住；又于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；或于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘！比丘如是即于五取蕴法，观法而住。



（十五）


复次，诸比丘！比丘即于六内外处法，观法而住。

然，诸比丘！比丘如何于六内外处法，观法而住耶?



于此，诸比丘！比丘知眼，知色，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。又知耳，知声，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知己生之结灭尽，又知己灭尽之结，于未来不再生起。知鼻，知香，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。知舌，知味，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。知身，知触，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。知意，知法，知缘其二者生结。而知未生之结生起，又知已生之结灭尽，知已灭尽之结，于未来不再生起。

如是，或于内法，观法而住：于外法，观法而住；于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；或于法，观灭法而住；或于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。比丘如是，于法观法而住。



（十六）


复次，诸比丘！比丘即于七觉支法，观法而住。然，诸比丘！比丘如何即于七觉支法，观法而住耶?

于此，诸比丘！比丘或于内念觉支存在者，知：“于我内念觉支存在，”或于内念觉支不存在者，知：“于我内念觉支不存在。”而知未生之念觉支生起，又知已生之念觉支修习成就。

或于内择法觉支存在者，知：“于我内择法觉支存在，”或于内择法觉支不存在者，知：“于我内择法觉支不存在。”而知未生之择法觉支生起，又知已生之择法觉支修习成就。

或于内精进觉支存在者，知：“于我内精进觉支存在，”或于内精进觉支不存在者，知：“于我内精进觉支不存在。”而知未生之精进觉支生起，又知已生之精进觉支修习成就。

或于内喜觉支存在者，知：“于我内喜觉支存在，”或于内喜觉支不存在者，知：“于我内喜觉支不存在。”而知未生之喜觉支生起，又知已生之喜觉支修习成就。

或于内息(轻安)觉支存在者，知：“于我内息（轻安）觉支存在，”或于内息（轻安）觉支不存在者，知：“于我内息（轻安）觉支不存在。”而知未生之息（轻安）觉支生起，又知已生之息（轻安）觉支修习成就。

或于内定觉支存在者，知：“于我内定觉支存在，”或于内定觉支不存在者，知：“于我内定觉支不存在。”而知未生之定觉支生起，又知已生之定觉支修习成就。

或于内舍觉支存在者，知：“于内舍觉支存在，”或于内舍觉支不存在者，知：“于我内舍觉支不存在。”而知未生之舍觉支生起，又知已生之舍觉支修习成就。

如是，或于内法，观法而住：又于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依而住，且不执着世间任何物。诸比丘！比丘如是即于七觉支法，观法而住。



（十七）


复次，诸比丘！比丘即于四圣谛法，观法而住。

然，诸比丘！比丘如何即于四圣谛法，观法而住耶?

于此，诸比丘！比丘如实知：“此是苦，”如实知：“此是苦之集，”如实知：“此是苦之灭，”如实知：“此是到苦灭之道。”



（十八）


然，诸比丘！苦谛者何耶?

生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，忧、悲、苦、恼、闷是苦，求不得是苦，约略言之，五取蕴是苦。

复次，诸比丘！生者何耶?于到处之生类中，有诸众生之生、出产、入胎、转生、诸蕴之显现，内外诸处之摄受，诸比丘！此名为“生。”

复次，诸比丘！老者何耶?于到处之生类中，有诸众生之年老、老耄[mào]、齿落、头发白、皱纹皮肤、寿命短缩、诸根熟衰，诸比丘!此名为“老。”

复次，诸比丘！死者何耶?于到处之生类中，有诸众生之消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死殁[mò]、命终、诸蕴之破坏、死尸之放弃，诸比丘！此名为“死。”

复次，诸比丘！忧者何耶?诸比丘！有俱若干不幸，被若干苦法所恼、忧、愁、感、内忧、内怆[chuàng]，诸比丘!此名为“忧。”

复次，诸比丘！悲者何耶?诸比丘!有俱若干不幸，被若干苦法所恼、叹、悲、叹息、悲哀、悲叹、悲痛，诸比丘!此名为“悲。”



复次，诸比丘！苦者何耶？诸比丘!关于身之苦痛，身之不快，由身触所生之苦痛及不快之感受，诸比丘!此名为“苦。”

复次，诸比丘！恼者何耶?诸比丘！关于心之苦痛，于心不快，由意触所生之苦痛及不快之感受，诸比丘!此名为“恼。”

复次，诸比丘！闷者何耶?诸比丘！有俱若干不幸，被苦法所恼，失望、沮丧、气馁、愁闷，诸比丘!此名为“闷。”

然，诸比丘！求不得苦者何耶?诸比丘!于生法之众生，生如是欲求：“我等实非于生法之下，我等不愿意生来。”然，不得此欲求，此为求不得苦。诸比丘！于老法之众生，生如是欲求：“我等实非于老法之下，我等不愿意老来。”然，不得此欲求，此为求不得苦。诸比丘！于病法之众生，生如是欲求：“我等实非于病法之下，我等不愿意病来。”然，不得此欲求，此为求不得苦。诸比丘！于死法之众生，生如是欲求：“我等实非于死法之下，我等不愿意死来。”然，不得此欲求，此为求不得苦。诸比丘！于死法之众生，生如是欲求：“我等实非于死法之下，我等不愿意死来。”然，不得此欲求，此为求不得苦。诸比丘！于忧、悲、苦、恼、闷法之众生，生如是之欲求：“我等实非于忧、悲、恼、闷法之下，我等不愿意忧、悲、苦、恼、闷法之来。”然，不得此欲求，此为求不得苦。

然，诸比丘！约略而言，五取蕴之苦者何耶?如次之色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，诸比丘！约略而言，此等名为五取蕴之苦。

诸比丘！此亦名为苦圣谛。



（十九）


然，诸比丘！苦集圣谛者何耶?

此爱能引导再生，有俱喜、贪，到处为追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。

复次，诸比丘！彼爱于何处生起、于何处止住耶?凡于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。耳于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。鼻于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。舌于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。身于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。意于世间为可爱、可喜者。此爱即于此处生起、于此处止住。

色于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。声于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。香于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。味于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。触于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。法于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。

眼识于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。耳识于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。鼻识于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。舌识于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。身识于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

眼触于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。耳触于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。鼻触于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。舌触于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。身触于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

眼触所生之受于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。耳触所生之受于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。鼻触所生之受于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。舌触所生之受于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。身触所生之受于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色想于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。声想于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。香想于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。味想于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。触想于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色思于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。声思于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。香思于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。味思于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。触思于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色爱于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。声爱于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。香爱于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。味爱于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。触爱于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色寻于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。声寻于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。香寻于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。味寻于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。触寻于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

色伺于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。声伺于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。香伺于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。味伺于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。触伺于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。

诸比丘!此名为苦集圣谛。



（二十）


复次，诸比丘！苦灭圣谛者何耶?

对彼爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是。

复次，诸比丘！彼爱于何处舍弃、于何处止灭耶?于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。


眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。

诸比丘!此名为苦灭圣谛。



（二一）


复次，诸比丘！苦灭道圣谛者何耶?

八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。

然，诸比丘！正见者何耶?

诸比丘！如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知至苦灭之道，诸比丘!此名为正见。

复次，诸比丘！正思者何耶?

无欲之思，无恚之思，无害之思，诸比丘！此名为正思。

复次，诸比丘！正语者何耶?

远离两舌，远离恶口，远离妄语，远离绮语，诸比丘！此等名为正语。

复次，诸比丘！正业者何耶?

远离杀生，远离不与取，远离邪淫，诸比丘！此等名为正业。

复次，诸比丘！正命者何耶?

诸比丘！于此，圣弟子舍邪命，依正命而经营活命，诸比丘!此等名为正命。


复次，诸比丘！正精进者何耶?

诸比丘！于此，比丘起坚决心卖力、精进、心勤注意，令不生未生之恶、不善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意、远离已生之恶、不善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意、令生未生之善法。起坚决心卖力、精进、心勤注意，令住已生之善法，令不惑乱、使之增长、充满、修习、成就。诸比丘！此等名为正精进。

复次，诸比丘！正念者何耶?

诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼；于受观受而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼；于心观心而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼；于法观法而住，精勤、正智正念而舍离世间之欲、恼，诸比丘！此等名为正念。

复次，诸比丘！正定者何耶?

诸比丘！于此，比丘去欲、离不善法，有寻有伺，由离生喜、乐，达初禅而住；灭寻伺，内心安静，心成专一，无寻无伺，由定生喜、乐，达第二禅而住；更舍离喜而住，正念正智，以身感受乐，唯诸圣者说：“舍此而正念乐住”达第三禅而住。其次舍乐离苦，以前所感受之喜、忧皆灭故，而不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。诸比丘！此名为正定。

诸比丘！此等名为苦灭道圣谛。

如是，于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；又于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。尚又智识所成及忆念所成，皆会“有法”之思念现前。彼当无所依着，且不执着世间任何物。

诸比丘！比丘如是，于四圣谛观法而住。



(二二)


诸比丘！实不管任何人，七年间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立七年间之念。诸比丘！实不管任何人，于六年间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立六年间之念。五年间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立五年间之念。四年间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立四年间之念。三年间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立三年间之念。二年间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立二年间之念。一年间，如果修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立一年间之念。任何人七个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智， 或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立七个月间之念。实不管任何人，于六个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立六个月间之念。五个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立五个月间之念。四个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立四个月间之念。三个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立三个月间之念。二个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立二个月间之念。一个月间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立一个月间之念。半个月，如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。诸比丘！当建立半月间之念。诸比丘！实不管任何人，于七日间如是修此四念处者，得二果中之一果，即于现法得究竟智，或有余者，期待不还来。如叙述：“诸比丘！此为众生之清净，为度忧、悲，为灭苦恼，为得真理，为证涅盘，唯一趣向道，即：四念处，”为此而说此经。”


世尊如是说已，彼随喜之诸比丘，欢喜世尊之所说。


——《南传大藏经.长部》